卷之三千三(10/29)

者执论之过也。且儒者平日之所学问，之所讲明，不欲济世以求用则已。如其有意于济斯民也，扶持是君，而充扩是道也。又不幸而生于三代之后，而乃牢执其说，谓仁义之必无近效，王者之必不制人，优游不迫之治，必无斩艾惩创之利，彼无贪于吾之说，而吾略不假借于彼之所觊幸，亦戛戛乎难入矣！其于立言垂教之责则无负，而权以济道则未也。昔者孟子之书，盖判义利，分德力，严乎其不可犯矣，而时亦有所宽，而道之入也。有所假，而诱之听也；委曲其辞，而驯揉其心也。教之以为仁，而与之以无敌之名，假制挺挞秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好货不美之名，以开其与民同欲之意。孟子岂不知拔本塞源，一以正告之为得哉！抑亦因其资，而为之说也。吾观荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其确于《王霸》之辨也？及其以制人之说，而为善择者之功，则又未免震于御服求胜之事，又何驳于《王霸》之用也？呜呼！荀卿子之意则有在矣！战国之君，富疆是狃，权力是胜，非可遽然纳之于正，而其欲也。况道大则难从，效久则易厌，告之难从之道，而又迟其效，以滋其厌之心，无怪乎霸之不王也。吾宁严张厉之功，于和缓之中，驾命令加意之说，于君子长者之道，庶几霸者之闻吾说，且曰：制人显效也，王者美名也。吾不失吾所觊慕之显效，而又得古人之美名，何惮而不行之哉！虽未可以使之纯乎仁义之举，而主盟自好之诸候，有伐叛存亡之师，救民恤灾之政，王道之粗，犹见其一二也。嗟乎山之坚难穴也，有指之曰：彼有王，则人且穷其力而不厌；渊之深，难入也。有告之曰：彼有珠，则勇者跃而不顾。王道之易行非若穴山坠渊之难也，而霸者贪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能无择之之喜乎？盖尝三复荀卿之言，非徒以制人之说，而诱其入也。如曰义立而王，信立而霸。夫义固王者也，遇民之信，尧舜且不能废，信之立果不足以王乎？荀卿宁屈之名于霸，亦欲时君之为霸者，则不可舍吾先王之信，此因而正之也。权谋本霸者之用，则遽屏之以亡，此又危而谕之也。诱而入之，虽惮必从，因而正之，虽迷必复，危而谕之，虽昏必惧。荀卿之于王霸，盖别白于中者甚明，而剂量运用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概论也。不然终篇断之曰：粹而王，驳而霸，
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